RELIGIÕES INDÍGENAS

RELIGIÕES INDÍGENAS

O conhecimento do fenômeno religioso nas tradições  indígenas sugere 

um repensar sobre o nosso conceito acerca desses povos e sua milenar 

sabedoria e cultura. Desde a colonização, os povos 

indígenas têm sido explorados e excluídos ao longo da 

história do Brasil.  

O que podemos aprender com a sua rica cultura e 

tradição? Como podemos contribuir para que os índios 

se integrem na sociedade sem perder a sua 

identidade? Muitas vezes a mídia apresenta-os como 

ingênuos e incapazes; povos condenados à 

desintegração social. Porém, apesar do preconceito,

discriminação e exclusão de que são vítimas, existem 

comunidades indígenas que têm mostrado o seu valor e 

habilidade para conviver na sociedade de hoje, buscando resgatar e preservar 

a sua história e cultura, sem perder o seu referencial. Um exemplo disso são as 

várias comunidades indígenas do Xingu, no Mato Grosso. “O Parque Indígena 

do Xingu engloba, em sua porção sul, a área cultural conhecida como Alto 

Xingu, integrada pelos Aweti, Kalapalo, Kamaiurá, Kuikuro, Matipu, Mehinako, 

Nahukuá, Trumai, Wauja e Yawalapiti. A despeito de sua variedade lingüística, 

esses povos caracterizam-se por uma grande similaridade no seu modo de 

vida e visão de mundo. Estão ainda articulados numa rede de trocas 

especializadas, casamentos e rituais inter-aldeias. Entretanto, cada um desses 

grupos faz questão de cultivar sua identidade étnica e, se o intercâmbio 

cerimonial e econômico celebra a sociedade alto-xinguana, promove também a 

celebração de suas diferenças”. 

Os índios querem continuar sendo índios e têm esse direito assegurado 

na Constituição do nosso país. “São reconhecidos aos índios sua organização 

social, costumes, línguas, crenças e tradições, e os direitos originários sobre as 

terras que tradicionalmente ocupam, competindo à União demarcá-las, 

proteger e fazer respeitar todos os seus bens.” (Constituição Federal – Art. 

231).  

Conhecer as expressões religiosas dos povos indígenas permite 

compreender melhor a sua cultura e superar o preconceito que muitos ainda 

têm em relação ao índio e seu modo de vida.  

As influências da cultura do branco e das religiões, principalmente de 

matriz cristã, impregnaram suas crenças e costumes, na maioria das vezes de 

forma negativa, levando muitos índios a perderem sua identidade. Cabe hoje a 

todos os cidadãos conscientes defender os direitos  de liberdade e dignidade 

dos povos indígenas do Brasil. 

O índio acima de tudo como ser humano deve ser respeitado. Sua 

cultura precisa ser preservada, conhecida, resgatada e valorizada para que ele 

tenha condições dignas de vida na sociedade contemporânea.

  

SOCIEDADES SOLIDÁRIAS -  As sociedades indígenas são 

organizadas a partir dos princípios de solidariedade, partilha e generosidade 

entre os membros da tribo. Essas atitudes éticas abrangem a todos e em 

muitos casos até mesmo os inimigos. Com certeza, esse é um exemplo a ser 4 

aprendido e seguido pela nossa sociedade marcada pelo individualismo, 

ganância, competição e consumismo desenfreado. 

OS INDÍGENAS NOS PRIMEIROS TEMPOS DA COLONIZAÇÃO DO

BRASIL E NOS DIAS DE HOJE - Nos primeiros tempos da colonização do 

Brasil, os povos indígenas eram vistos a partir do  olhar dos dominadores de 

então, como “gente sem fé, sem lei, sem rei”. Assim, projetava-se a sociedade 

indígena em termos daquilo que lhe faltava, na opinião dos europeus. Os 

europeus queriam a todo custo impor-lhes a sua cultura e religião.  

Com o decorrer do tempo percebeu-se que o 

índio era resistente, ele tinha convicção quanto às

suas próprias crenças e mitos. Assim, o catolicismo

daqueles tempos encontrou dificuldades em 

converter os índios que, segundo  o pensamento 

vigente, não tinham  Deus, nem hierarquia, nem 

disciplinamento litúrgico.  

A opressão encontrou seus caminhos e a 

dominação se deu através da introdução da cachaça, 

pois o entorpecimento e dependência favoreciam a 

conquista de seus corpos e almas. Através de 

doenças, contaminando previamente roupas e 

cobertores que seriam presenteados aos índios, esses “selvagens teimosos” 

eram, então, dizimados.  

Também através de castigos, surras, acorrentamento  e palmatória, 

juntamente com a exploração de mão de obra, desvirtuamento de seus 

costumes, e é claro, através da evangelização, toda a cultura religiosa nativa 

era desvalorizada e substituída pelo catolicismo de então. 

Os índios ou brasilíndios eram vistos como o “outro diferente”, que 

representava ameaça, por isso, na visão dos colonizadores deviam ser 

convertidos, catequizados e dominados. Pelo fato de se recusarem a aceitar as 

condições impostas foram perseguidos, escravizados  e muitos foram mortos 

com crueldade. Nações inteiras foram dizimadas, sua cultura, tradição e 

sabedoria perdidas para sempre. 

Toda a riqueza cultural e sabedoria do povo indígena não foi respeitada 

nem compreendida pelos invasores portugueses que diziam ser o índio apenas 

um animal com corpo humano, mais ou menos como a mulher e o negro 

também foram vistos.  

Ainda  hoje não é raro haver comentários pejorativos direcionados a 

momentos específicos de ritualização dos índios e negros. Provavelmente você 

irá se lembrar de expressões como:  Isso é coisa do diabo! Deus não gosta 

disso! Toda essa gente vai para o inferno! São pagãos que precisam ser 

convertidos à fé cristã!...  

Esta sempre foi uma forma de exercer a superioridade e a posição de 

dono da verdade a custo de denegrir e inferiorizar o “outro”, atitude que ainda 

hoje se repete em nossa sociedade, em relação aos índios de hoje e às 

minorias excluídas. 

UMA DAS TEORIAS DA ORIGEM DOS POVOS INDÍGENAS -  Após 

500 anos de dominação, eles ainda são aproximadamente 215 nações com 

170 línguas diferentes, com culturas diversas entre si, segundo pesquisadores.  5 

Entre diversas teorias, a mais aceita é a de que seus ancestrais 

chegaram às Américas pelo estreito de Bering, originários de regiões distintas 

da Ásia.  

Essa saga, calcula-se agora, começou há 27.500 anos, 15.500 anos 

antes do que era aceito. A conclusão é que ainda há muito a descobrir, mas 

não há mais dúvidas de que os índios têm um passado e uma cultura tão 

grandiosos como de qualquer outra etnia.  

A origem histórica das tradições religiosas indígenas como a de todas as 

religiões nativas perde-se nos tempos da história da humanidade. Todas 

possuem seus mitos fundantes transmitidos oralmente e revividos por meio dos 

ritos. É através dos mitos que essas culturas explicam o mundo, o 

desconhecido, a origem do seu povo e a sua organização social e religiosa.

ESTRUTURA DAS RELIGIÕES INDÍGENAS - A estrutura das religiões 

indígenas é sólida e muito bem elaborada, permitindo a equilibração do homem 

com o meio intra e extra psíquico. A harmonia deste com a Mãe Terra é 

condição básica para sua sobrevivência e é, portanto, elemento inseparável de 

seus ritos e encontro com a transcendência. 

RELIGIÕES MARCADAS PELA PRATICIDADE - As religiões indígenas 

caracterizam-se pela praticidade, tudo gira em torno da experiência do sagrado 

e não numa fundamentação teórica. O cotidiano da vida está impregnado de 

religiosidade. A vida na aldeia é vivida de modo contextualizado, a religião é 

parte integrante da vida. 

RELIGIÕES DIFERENTES ENTRE SI - As tradições religiosas indígenas 

são diferentes entre si, há uma diversidade de povos e culturas que se 

distinguem no tipo biológico, línguas, costumes, ritos, organização social, etc. 

Suas religiões são profundamente marcadas por rituais nos quais os mitos são 

revividos com intensidade de modo que em algumas comunidades os 

participantes no ato ritualístico sentem-se parte da divindade. As práticas 

religiosos caracterizam-se de ritos de defumação, entoação de cantos, uso de 

instrumentos musicais, incorporação, transe e uso de remédios retirados das 

plantas e ervas. 

A IDÉIA E A REPRESENTAÇÃO DO TRANSCENDENTE -  O 

Transcendente (Deus) em algumas tribos é compreendido como um ser 

natural, bondoso, que gosta de todos e que está em paz com todos os seres. 

Algumas nações acreditam no Transcendente como um Ser Superior e em 

seres menores, seus auxiliares.  

Há também religiões que acreditam num mundo espiritual povoado de 

divindades (espíritos), sem uma hierarquia definida entre eles. São os espíritos 

dos ancestrais, os espíritos das florestas, das ervas medicinais, entre outros. 

Os espíritos maus devem ser apaziguados e os bons devem ser 

convencidos a ajudá-los. Os nomes dados à divindade superior e aos espíritos 

variam de uma nação para outra: Maíra, Itukoóviti (aquele que criou todas as 

coisas), Nhyanderú, Nhyanderuvusú, Nhyanderupapá, etc.  

Entretanto, a maioria das tribos dá mais atenção às mitologias de heróis 

míticos, caracterizados como heróis civilizadores,  que  ensinaram técnicas, 

costumes, ritos e as regras sociais aos membros da tribo.  6 

Em algumas tribos o sol ou a névoa que cobre as florestas à tardinha ou 

de manhã é considerado como o reflexo e a representação ou manifestação do 

Ser Supremo ou das divindades. Contudo, cada nação  concebe o 

Transcendente e o representa de forma diversa.

SABEDORIA DOS ANTEPASSADOS - A sabedoria dos antepassados 

é preservada através da oralidade. Honrar os ancestrais constitui-se o centro 

da ética religiosa indígena.  

  

SACERDOTES-MÉDICOS -  Os 

mediadores entre os espíritos e membros da 

comunidade são os xamãs, também chamados 

pajés, os quais exercem a função de sacerdotes 

e médicos. Para ser Pajé ou Xamã, a pessoa 

precisa passar por uma experiência psicológica 

transformadora que a leve inteiramente para 

dentro de si mesma. O inconsciente inteiro se 

abre e o Pajé mergulha nele.  

Certas vezes, esse homem - ou mulher - 

dotado de autoridade religiosa, ingere 

substâncias alucinógenas, com o intuito de, em 

rituais, atingir estados alterados de consciência, 

entrando assim em contato com entidades do 

mundo espiritual. Neste caso, os espíritos 

malévolos serão controlados e combatidos e os 

bons serão convencidos a ajudar. 

A IMPORTÂNCIA DO  RITO -O rito fundamenta toda a realidade, define 

a organização da vida social e é fonte de memória e conhecimento. Há rituais 

para celebrar o fim das estações da chuva ou seca, outros para comemorar a 

chegada das colheitas; há rituais de casamento e vitórias em guerras com 

outras tribos.  

Revestem-se de grande importância para as famílias  os rituais de 

iniciação ou passagem para a vida adulta dos jovens e também o nascimento 

de crianças. Os rituais estão ligados aos mitos. O  ritual e o mito atualizam o 

passado e ajudam a modificar e compreender o presente. 

TEXTO SAGRADO - O texto sagrado é transmitido na forma oral. São 

histórias míticas que os sábios anciões contam oralmente para toda a tribo, 

preservando assim a sabedoria e a tradição.  

Os mitos falam geralmente da origem e transformação do universo, da 

vida, das outras nações indígenas, dos fenômenos de ordem espiritual ou 

sobrenatural que acontecem com as pessoas na aldeia. Contam como os 

homens aprenderam a cultivar a terra, a fabricar os instrumentos, qual a 

posição de sua sociedade tribal em relação às outras, quem instituiu as suas 

regras sociais e ritos religiosos, o que acontece com as pessoas depois da 

morte, etc. Atualmente, porém, algumas comunidades  indígenas  utilizam a 

escrita. 7 

VIDA ALÉM MORTE - De modo geral, nas diversas nações indígenas, 

acredita-se que cada pessoa possui um espírito imortal. A idéia de espírito 

difere de um grupo para outro. Há comunidades como  os Krahó, ramo dos 

Timbíra, que acreditam que não somente os seres humanos possuem espírito, 

mas todos os seres sejam animais, vegetais ou minerais.  

Alguns dividem a alma em duas forças, uma das quais permanece na 

terra em situação de perigo para os seres vivos e outra parte vai para o 

paraíso.  

Os Kaingáng acreditam que o indivíduo, após a morte, torna-se outra 

vez jovem, vivendo mais uma vida em outro plano existencial. Morre 

novamente, transformando-se num pequeno inseto, formiga preta ou mosquito. 

Os Kayová acreditam que o espírito ou alma tem uma parte sublime, de 

origem celeste e outra parte menos boa da alma que se desenvolve durante a 

existência do indivíduo. Para essa tribo, a reencarnação só é possível para as 

almas das crianças que morreram.  

De modo geral, predomina a crença de que a 

morte é o corte abrupto da vida e início de outra vida 

repleta de alegrias. 

SISTEMA DE EDUCAÇÃO - Não há uma 

sistematização de educação semelhante a dos 

povos das cidades. A educação acontece também 

de uma forma sistematizada, mas dentro de 

períodos, de ciclos, marcados por rituais e 

cerimônias. As crianças são cercadas de carinho, 

cuidados e proteção, não só dos pais, mas de toda 

a tribo. São filhos de todos.

SISTEMA SOCIAL INTEGRADO À NATUREZA - Natureza e sociedade 

são partes de um sistema social único. O homem é parte da natureza como a 

natureza é parte do homem. 

  

RELAÇÃO COM A TERRA, UMA QUESTÃO RELIGIOSA - A terra é de 

todos, é a propriedade coletiva. A relação com a terra passa pela questão 

religiosa. A terra é o espaço de vida, lugar para se viver bem, ela é chamada 

de “Mãe Terra”. O índio sente-se acolhido pela Mãe  Terra. Ao contrário do 

homem capitalista, que vê a terra como meio de produção e exploração, 

visando apenas o lucro pessoal e egoístico, o índio estabelece um 

relacionamento de afeto com a Terra, vendo nela uma mãe, que o acolhe 

generosamente. Assim, a relação com a Terra passa pela questão religiosa. 

Deus, “o Grande Espírito”, “o Grande Pai” ou “o Grande Avô” ordena e orienta 

para que se trate bem a natureza por que a vida de  todos na comunidade 

depende dela.  

VISÃO ORGÂNICA OU SISTÊMICA DE MUNDO - Predomina entre os 

indígenas uma visão orgânica ou sistêmica de mundo. Tudo está em harmonia. 

Os elementos da natureza, os astros, todos os seres foram colocados e 

organizados harmoniosamente. Originalmente o índio vivia de forma integrada 

à natureza, ele tinha consciência de sua relação de interdependência com os 8 

elementos naturais. Percebia o equilíbrio e a harmonia no cosmo e essa paz 

devia ser vivida na aldeia ou comunidade, por meio da partilha e solidariedade.

ORGANIZAÇÃO DA VIDA SOCIAL - O modo de vida numa aldeia 

indígena é bastante diferente da  vida dos povos que vivem nas vilas e grandes 

cidades. A aldeia é como se fosse uma grande família, onde os homens e as 

mulheres têm funções definidas. Todos cuidam das crianças, protegendo-as e 

ensinando os costumes da tribo. Os alimentos vindos da caça, da pesca, da 

coleta e da agricultura são repartidos entre todos. Os direitos são iguais para 

todos, como casa, alimento, educação e medicina de  ervas dos Pajés. Os 

idosos não são desprezados e nem abandonados, mas tratados com carinho e 

respeito. 

SONHO, CRENÇA OU UMA POSSIBILIDADE? “TERRA SEM MALES” -

Algumas nações indígenas acreditam na “Terra sem males”, onde não haverá 

maldade, injustiça, guerra e doença. Onde todos os seres viverão felizes, em 

plena harmonia e paz.

. 

VER O ÍNDIO COMO ELE É... O professor precisa conhecer a realidade 

indígena para não apresentar aos alunos uma visão romântica e irreal sobre os 

povos indígenas, como se fossem seres perfeitos ou  o inverso disso, como 

seres selvagens e maus. Os índios, como todos os seres humanos, têm suas 

limitações, dificuldades e conflitos na convivência grupal.  

Deve-se apresentar o índio como ele realmente é, enfatizando os aspectos 

positivos que existem em seu modo de vida, ética e  organização social 

baseada na maioria das vezes na solidariedade e partilha.   

Os povos indígenas ainda hoje sofrem discriminação  e injustiças. Muitos 

são expulsos de suas terras. As florestas são destruídas pelos madeireiros e 

exploradores de minas, as águas são poluídas e os animais exterminados. Por 

causa disso, muitos índios perderam o rumo de suas vidas, muitos vivem em 

condições desumanas, em reservas ou nos subúrbios das cidades.  

Mas, também existem algumas tribos, como os Yanomâmis no Alto Xingu, 

Mato Grosso, que já encontraram a forma de sobreviver ao contato com a 

civilização moderna sem perder o seu referencial cultural. Segundo 

pesquisadores, há ainda algumas poucas tribos no Brasil vivendo nas selvas 

da Amazônia que não tiveram contato com o homem civilizado.

A IDÉIA DO DEUS TUPÃ - “Muita gente acredita ser Tupã o principal deus 

das crenças indígenas. (Mas a verdade é outra). Tupã é um ser sobrenatural 

em que somente os índios que falam língua do tronco Tupi acreditam. Os 

demais indígenas não conheciam Tupã, pelo menos antes do contato com os 

homens civilizados. 

Mesmo para os índios do tronco Tupi, o ser que denominam Tupã não é 

considerado de modo nenhum o principal dos entes sobrenaturais. Para eles, 

Tupã é como um (espírito) que controla o raio e o trovão, podendo, por isso, 

provocar morte e destruição. Foram os primeiros missionários que, ao 

ensinarem a doutrina cristã aos índios, na língua destes, procuraram expressar 

o conceito que os cristãos faziam de Deus com o termo Tupã. O termo foi  mal 

escolhido, uma vez que são completamente discordantes a idéia que os 

cristãos fazem de Deus e a idéia que os índios fazem de Tupã. Mas o erro dos 9 

missionários perdurou e até hoje muitos afirmam que Tupã é a principal 

divindade indígena.” (Julio Cezar Melatti – Índios do Brasil – Ed. Hucitec).

VOCÊ SABIA QUE... O jogo da peteca é de origem indígena? Os Mbyá 

chamam a peteca de Mangá? Que esse é o jogo dos deuses? E que eles o 

jogam sem parar, durante todo o verão? É que, durante a época das chuvas 

quando se escutam os trovões, são os deuses batendo na peteca. Os 

relâmpagos são os rastros da peteca, indo de um lado para outro... 

A palavra “peteca” é de origem tupi? Ela significa  “tapear”, “esbofetear”, 

“golpear com as mãos”. 

COMO FAZER UMA PETECA -  Use palha seca de milho, mas também 

pode ser feita com folhas verdes de milho. Dobre-as fazendo um quadrado. 

Faça isso com vários pedaços de palha ou folhas sobrepondo-as. Estas 

camadas devem ficar bem firmes, pois formam a base da peteca. 

Depois, amarre essa base com algumas palhas de milho desfiadas, bem 

firmemente. Ou, no lugar das palhas desfiadas, coloque algumas penas de asa 

de galinha ou outra ave, isso dá equilíbrio à peteca. Assim ela está pronta para 

o jogo.

COMO JOGAR PETECA - É um jogo típico dos índios Mbyá. Ele é coletivo 

e exige reflexos rápidos, agilidade e habilidade. Para jogar, se faz um círculo 

com todos os participantes. Não tem número certo. Todos podem jogar. 

Existem dois jeitos para se fazer isso: 

1 – Um jogador bate na peteca com a palma da mão, de baixo para cima, 

fazendo com que ela suba e faça um arco no ar até o outro lado do círculo. 

Então, a peteca será rebatida por outra pessoa, que faz os mesmos 

movimentos, passando-a adiante. Tudo isso “sem deixar a peteca cair”. Você já 

ouviu isso antes, não é? 

2 – Na outra forma de jogar, uma pessoa fica no centro do círculo. Ela 

dá a primeira batida na peteca, que sempre tem que  ser devolvida para ela, 

que passará adiante.  

Nas duas formas de jogar, quem deixar a peteca cair, sai  do jogo. Este 

segue até que fique apenas uma pessoa. 

ALGUNS RITOS DAS TRADIÇÕES INDÍGENAS -  Praticamente em 

todas as culturas e tradições religiosas, o comportamento humano é permeado 

de rituais. Os rituais são marcos que pontuam momentos importantes na vida 

das pessoas. Os rituais indígenas não estão separados da vida cotidiana. Há 

diferentes elementos simbólicos, como danças, cantos, pintura no corpo, 

adornos, vestimentas de palha e de  materiais diversos extraídos da natureza. 

Os rituais fundamentam toda a realidade e organização da vida social na tribo. 

Entre quase todas as comunidades existem os ritos de passagem, que 

marcam a passagem de um grupo ou indivíduo de uma situação para outra. 

Esses ritos estão ligados à gestação e ao nascimento, à iniciação na vida 

adulta, ao casamento, à morte e outras situações. 

As festas acontecem na época de abundância de colheita do milho ou da 

caça e pesca. Há também festas relacionadas aos rituais de iniciação e aos 

heróis fundadores do povo. Nestas festas, as variadas formas de pintura do 

corpo, os enfeites com penas, os cantos e as danças têm grande importância. 10 

As cores mais usadas são o vermelho, o preto e o branco, cujas tintas são 

extraídas do urucum, jenipapo, carvão, barro e calcário.  

Conforme a tradição de cada tribo, a música é executada pelos homens 

e mulheres. Os instrumentos são construídos de madeira, casca de frutas, 

bambu, entre outros materiais disponíveis para isso. 

“Entre os índios da região do Xingu, a morte de um 

chefe  marca o início de um ritual funerário que inclui 

danças e lutas. Essa cerimônia é conhecida como 

KUARUP, palavra que significa "tronco de árvore". Em 

torno de um tronco de árvore acontecem as danças, que 

vão do anoitecer ao amanhecer do dia seguinte. Os 

índios acreditam que a alma do morto se liberta do tronco 

pela manhã. Nesse momento, o principal da cerimônia, 

eles rolam o tronco para dentro do rio, revivendo a lenda 

da criação do mundo”.

RITO DO NASCIMENTO - Os Tupinambá costumavam celebrar o rito do 

nascimento de uma criança com uma grande festa. O pai cortava com seus 

dentes o cordão umbilical, se fosse menino. Se fosse menina, era a mãe. 

Banhava-se a criança num rio. Em casa era colocada numa rede, colocando-se 

um arco e flecha, para o menino. Unhas de gavião ou garras de onça 

enfeitavam a rede para que o menino, quando adulto, se tornasse um valente 

guerreiro. A menina recebia objetos como uma cabaça, as jarreteiras para as 

pernas, braceletes de algodão e um colar de dentes  de capivara para que 

crescesse com dentes fortes para bem mastigar a mandioca no preparo da 

bebida chamada cauim. 

RITO PARA TORNAR-SE ADULTO -  Entre os índios Apinayé, a 

transformação dos meninos em adultos guerreiros se dá em duas etapas, no 

decorrer de um ano. Trata-se de um rito de passagem.  

Na primeira etapa, os meninos por volta de quinze anos de idade são 

separados dos demais por meio de uma cerimônia. Passam então a ser 

chamados de  pebkaáb, isto é, “semelhantes a guerreiros”. Daí por diante, 

durante alguns meses, embora durmam nas casas maternas, os jovens em 

iniciação passam praticamente os dias separados da aldeia num acampamento 

próprio, com um local de banho só para eles, um pátio deles a leste da aldeia, 

um caminho circular em torno da aldeia pelo qual vêm buscar alimento em suas 

casas maternas.  

Recebem instruções todos os dias de dois índios experientes. Vem à 

aldeia somente para dançar a noite e dormir. Durante esse período têm suas 

orelhas e lábio inferior perfurados para uso de batoques.  

Depois de algum tempo, são trazidos à vida da aldeia numa cerimônia 

constituída de ritos de incorporação e então os jovens são chamados de pemb, 

isto é, “guerreiros”. Nessa segunda etapa ficam numa reclusão rigorosa, em um 

pequeno quarto totalmente fechado dentro de suas casas maternas.  

Nessa fase, seus instrutores lhes aconselham sobre  como escolher e 

como tratar a esposa, como tratar seus colegas, como confeccionar seus 

enfeites e a importância em obedecer a seus chefes.11 

RITOS DE CASAMENTO – XAVANTE - Entre os Xavante são os pais 

que tratam da escolha dos cônjuges para os seus filhos. Assim que um grupo 

de rapazes termina a cerimônia de iniciação, realiza-se uma cerimônia coletiva 

de casamento. As mães trazem suas filhas, ainda meninas, e as deitam junto a 

seus noivos, que cobrem as faces com as mãos e estão de costas para elas. 

As meninas ficam apenas um momento nessa posição, sendo retiradas logo 

em seguida. Depois são servidos bolos de milho aos convidados, com o milho 

fornecido pelas casas dos noivos e noivas. O rapaz deve esperar que a noiva 

cresça para morar com ela. Ao nascer o primeiro filho, passa a morar 

definitivamente na casa da família da esposa. 

RITO DE CASAMENTO – DENI - Entre o povo Deni, tribo que vive na 

Amazônia, o casamento acontece entre primos cruzados, quando possível. O 

casamento é ajeitado pelas mulheres e dois homens mais velhos da tribo, 

enquanto que os outros vão para a caça. A rede da moça é desatada e levada 

ao lado da rede do rapaz. Quando os homens voltam, é dado o  aviso de que 

os dois estão casados. Logo a mãe da moça traz brasa para ela fazer fogo. Ai 

tem festa, comida, cantos e os dois podem morar juntos. 

RITO FUNERÁRIO – KAINGÁNG - Os Kaingáng no Paraná (Palmas) 

realizam uma cerimônia quando alguém morre, que se  constitui um rito de 

passagem. O pajé recita uma fórmula tradicional ao  som do maracá. Três 

homens levam o cadáver para o cemitério. Toda vez que põem o cadáver no 

chão para descansar, fazem um sinal numa árvore próxima, até que chegam 

ao cemitério, onde fazem também o mesmo sinal. Eles acreditam que o morto 

vive mais uma vida no além-túmulo, depois do que, morre outra vez, 

transformando-se num mosquito ou formiga. O espírito do morto deve ser 

afugentado para não oferecer perigo à comunidade, pois, pode trazer doenças. 

Nos meses seguintes realiza-se um rito com danças,  cantos e bebidas para 

que o morto vá embora.

Indígenas Kaingáng 12 

ALGUNS MITOS INDÍGENAS 

MITO DA CHEGADA DO FOGO - Há muito tempo, um homem Deni foi 

caçar onça, que era o único bicho mau. De repente, gritou o passarinho bubu 

ao Deni: 

- Tem fogo aí! 

O índio assustado, viu em frente uma árvore enorme em chamas. Ao se 

aproximar, sentiu muito calor. Então pegou uma vara, encostou no fogo e a 

vara queimou. Rapidamente, levou a brasa para casa e fez fogo. 

Os outros índios da aldeia se admiraram e pediram fogo para ele, mas o 

Deni não concedeu uma brasa sequer. Mandou que eles mesmos buscassem 

mais fogo na árvore no meio da floresta. Os índios  foram ao lugar indicado, 

mas ali não encontraram mais nada. 

Então o índio, que descobriu a brasa, decidiu repartir o fogo. Por isso, os 

índios Deni não deixam apagar o fogo até hoje. 

Os Deni fazem parte dos povos indígenas que ainda sobreviveram na 

Amazônia. Este povo é formado por vários grupos espalhados às margens dos 

rios Xeruã e Cuniuá, ambos afluentes do Rio Solimões.  

MITO DA ORIGEM DOS ÍNDIOS - No começo só havia Mavutsinim. 

Ninguém vivia com ele. Não tinha mulher. Não tinha filho, nenhum parente ele 

tinha. Era só. 

Um dia ele  fez uma concha virar mulher e casou com ela. 

Quando o filho nasceu, Mavutsinim perguntou para a esposa: 

 - É homem ou mulher? 

 - É homem. 

- Vou levar ele comigo. E foi embora. 

A mãe do menino chorou e voltou para a aldeia dela. A lagoa virou 

concha outra vez. 

Nós – dizem os índios – somos netos do filho de Mavutsinim.  

(Villas Boas, Orlando e Villas Boas, Cláudio, Xingu, Os índios, seus netos, R. 

de Janeiro, Zahar, 1970, p. 55). (Esse mito é dos Kamaiurá, indígenas que 

vivem atualmente no Norte de Mato Grosso). 

MITO DA ORIGEM DO MUNDO E DA HUMANIDADE - Segundo o povo 

Dessâna (Amazônia). 

No princípio o mundo não existia. As trevas cobriam tudo. Enquanto não 

havia nada, apareceu a mulher por si mesma. Isso aconteceu no meio das 

trevas. Ela apareceu sustentando-se sobre o seu banco de quartzo branco. 

Enquanto aparecia ela o cobriu com enfeites e o fez como um quarto. Ela se 

chamava Yebá Burô, a Avó do Mundo ou Avó da Terra. 

Havia coisas misteriosas para ela criar por si mesma. 

 Foi ela que pensou o futuro do mundo, sobre os futuros seres. Depois...

de ter aparecido, ela começou a pensar sobre como deveria ser o mundo.

RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS 13 

A presença das religiões de origem africana 

no Brasil se deve à entrada de muitas pessoas 

trazidas da África e submetidas à escravidão desde 

o século XVI até o século XIX. Estima-se que cerca 

de quatro milhões de africanos foram forçados a 

migrar durante esse período, provenientes de 

diferentes regiões da África e pertencentes a 

diferentes grupos étnicos.

OS DIFERENTES GRUPOS ÉTNICOS - 

Cada grupo que aqui chegou tinha suas respectivas 

crenças e costumes religiosos. Alguns deles eram 

muito mais cultos do que os colonizadores que se 

tornavam seus proprietários.  

Os sudaneses, que desembarcaram e 

permaneceram em Salvador (BA), provinham de tribos  que na África haviam 

sido convertidas ao Islamismo. Alguns deles eram profundos conhecedores do 

Alcorão, além de lê-lo corretamente, conheciam-no de memória. Esse grupo 

manteve alguns costumes da religião do Islã, tais como vestes brancas, 

turbante e chinelos.  

A influência do Islamismo na cultura africana resultou certo sincretismo, 

esses grupos islamizados adoravam ao mesmo tempo, Alá, Olorunuluá e 

veneravam Mariama, a mãe de Jesus.  

Embora não aceitassem o culto de veneração às imagens, não se 

desfaziam de seus talismãs com versos do Alcorão escritos em pequenos 

pedaços de madeira.  

Vieram muitos homens e mulheres do Senegal, Gâmbia, Angola, Zaire, 

Moçambique e da Ilha de Madagascar. 

  

A VIAGEM E AS PRIMEIRAS EXPERIÊNCIAS NO BRASIL -  A 

viagem era em navios chamados tumbeiros (o termo tem origem na palavra 

tumba), em condições extremamente difíceis e desumanas.  

Esses homens e mulheres chegavam ao Brasil humilhados, apavorados 

e dominados, entre eles alguns eram líderes tribais, sacerdotes e sábios na 

África. Possuíam grande conhecimento da cultura religiosa de suas tribos. Mas 

com desrespeito e violência eram batizados e marcados a ferro em brasa pelos 

seus proprietários, que se denominavam cristãos.  

Então eram conduzidos às fazendas de gado, aos engenhos de açúcar 

ou à mineração, para o desumano trabalho escravo. Lá passados os primeiros 

tempos de pavor e perplexidade, devido ao modo violento e cruel com que 

foram arrancados de suas famílias e terra natal, procuravam solidarizar-se e 

apoiar-se mutuamente, visto que eram de tribos com  culturas e línguas 

diferentes, estranhas e até rivais. 

PRIMEIRA ORGANIZAÇÃO POSSÍVEL -   A primeira tentativa de 

organização possível entre eles, era a cerimônia religiosa. Então esses homens 

e mulheres, marcados pela dor e desesperança, se uniram e instauraram seus 

terreiros e cultos aos Orixás para manter viva a tradição africana, e assim 

construíram uma cultura de enfrentamento. 14 

OS DIFERENTES GRUPOS ÉTNICOS -  Entre os vários grupos, 

classificados de acordo com os seus portos de embarque na África, destacamse os sudaneses e os bantos. 

Os  sudaneses são originários da África Ocidental, das terras hoje 

nomeadas Nigéria, Benim e Togo. São, entre outros,  os iorubás ou nagôs 

(subdivididos em queto, ijexá, egbá, etc.), os jejes (ewe ou fon) e os fantiachanti. Entre os sudaneses vieram grupos islamizados como os hauçás, 

tapas, peuls, fulas e mandingas. Estes se concentraram nas regiões 

açucareiras da Bahia e Pernambuco. 

Os  bantos  são originários das regiões localizadas no atual Congo, 

Angola e Moçambique. São os angolas, caçanjes, etc.   

Supõe-se que desse grupo tenha vindo o maior número de africanos, 

pois sua influência cultural e religiosa é marcante na cultura brasileira: culinária, 

língua, música, dança etc. Espalharam-se por quase  todo o litoral e pelo 

interior, principalmente por Minas Gerais, Goiás, Rio de Janeiro e São Paulo. 

Na África, esses homens e mulheres eram capturados  pelos europeus 

ou comprados em regiões de intenso comércio escravagista. Outros eram 

vendidos como prisioneiros de nações inimigas ou porque pertenciam a 

facções rivais dentro das próprias nações.

A RESISTÊNCIA CONTRA A ESCRAVIDÃO -  Enquanto existiu 

escravidão, existiu também a resistência contra o cativeiro, apesar dos 

esforços dos senhores dominadores e das autoridades coloniais no sentido de 

detê-la.  

Uma das formas mais significativas de resistência 

contra a escravidão foram os quilombos, aldeias 

formadas por escravos fugitivos, onde podiam viver  em 

liberdade e de acordo com a sua cultura.  

Existiam diversos quilombos, o maior deles foi o de

Palmares, cujo principal líder foi Zumbi. Esse quilombo 

desenvolveu-se no interior de Alagoas, durante o século 

XVII. Chegou a ter cerca de 20.000 habitantes.  

Num período de sessenta anos, os quilombolas 

(habitantes do quilombo) resistiram ao cerco do exército comandado pelas 

autoridades coloniais até que, em 1695, o quilombo de Palmares foi destruído 

pelo exército do bandeirante Domingos Jorge Velho,  conhecido por suas 

crueldades, e por isso apelidado Diabo Velho.  

O governo colonial da época contratou Domingos Jorge Velho para 

comandar a destruição de Palmares e o Diabo Velho exigiu, em troca, um 

quinto do valor dos negros aprisionados, 500 mil réis em panos e roupas, 100 

mil em dinheiro vivo, imensos lotes de terras e o perdão pelos seus incontáveis 

crimes.  

Depois de muitos ataques fracassados, Domingos Jorge Velho 

organizou um exército de nove mil homens que bombardearam com balas de 

canhão a cerca que protegia os palmarinos. Milhares de crianças, jovens, 

adultos e idosos foram mortos cruelmente.  

Zumbi, o líder conseguiu escapar com alguns outros quilombolas e ainda 

continuou resistindo por dois anos, até que no dia 20 de novembro de 1695, ele 15 

foi traído por um homem de sua confiança, foi torturado e morto pelos homens 

liderados por Domingos Jorge Velho. 

Em 1978, o dia 20 de novembro passou a ser o Dia Nacional da 

Consciência Negra. E Zumbi foi transformado em um símbolo de luta contra o 

racismo e toda forma de escravidão e discriminação não só de negros, mas de 

todas as pessoas vítimas da exclusão social, existente no Brasil. Assim, Zumbi 

continua vivo através das lutas de muitos brasileiros e brasileiras que se 

organizam no sentido de superar os preconceitos, vencer toda forma de 

opressão e fazer valer a justiça e igualdade de direitos para todos. 

OS GRUPOS RELIGIOSOS AFRO-BRASILEIROS -  As tradições 

religiosas de matriz africana, também chamadas de religiões afro-brasileiras, 

abrangem os vários grupos religiosos nascidos das tradições culturais e 

religiosas trazidas da África, e que aqui se mesclaram entre si, constituindo-se 

como forte fator de resistência à escravidão. 

Desta forma, deram origem a diversos grupos ou denominações: 

Candomblé, presente principalmente na Bahia, mas também em outros 

Estados;  Umbanda, presente praticamente em todos os Estados brasileiros; 

Xangô, no Recife; Xambá e Catimbó, nos Estados do Nordeste; Tambor de 

Mina, no Maranhão; Omolocô, no Rio de Janeiro; Batuque, no Pará e nos 

Estados do Sul. 

CANDOMBLÉ 

  A palavra Candomblé significa  cantar e 

dançar em louvor e é de origem banto. O Candomblé 

é símbolo da resistência dos negros contra a 

escravidão no Brasil. Em seus ritos e mitos pouco se 

fala da história da tremenda travessia da África para o 

Brasil através do oceano ou da violência 

desagregadora dos trabalhos escravos a que foram 

submetidos, mas prevalece a ênfase no culto à 

presença dos Orixás (as forças da natureza 

mediadoras do Ser Supremo, chamado de Olorum ou 

Olodumaré) nos espaços sagrados e ao seu poder de 

influência no comportamento dos adeptos.  

Foi organizado a partir dos diversos cultos afros desde o início da 

chegada dos diversos grupos étnicos introduzidos no Brasil pelo tráfico de 

escravos.  

O Candomblé dramatiza, de uma forma solene e festiva, as relações de 

uma dimensão cósmica, relações essas que se expressam no cotidiano da 

vida.  

Não é apenas uma religião de pessoas negras, é também apreciada por 

um vasto contingente de pessoas de outras etnias presentes no Brasil.  

As divindades se manifestam por meio dos pais ou mães de santo não 

para pregar sermões, mas expressar a sua energia vital (axé) por meio de 

danças ao ritmo de instrumentos de percussão chamados atabaques e dos 

cantos em línguas africanas.  16 

O culto geralmente termina com um jantar aberto ao público, feito com 

alimentos sagrados, a comida dos Orixás.  

O Candomblé foi perseguido pelo Estado brasileiro sendo que os 

terreiros (espaços destinados ao culto) eram proibidos. A partir dos anos 50 a 

perseguição diminuiu e multiplicaram-se as casas de culto em todo o Brasil. 

Alguns movimentos culturais passaram a valorizá-lo e enobrecê-lo por meio da 

mídia escrita, do cinema, da música, do teatro, da TV, etc. 

UMBANDA 

A Umbanda é uma religião tipicamente brasileira, organizada a partir dos 

cultos afros, crenças católicas, filosofia espírita, pajelança indígena e 

esoterismo. Existem diferentes grupos de Umbanda, cada um enfatiza 

determinado aspecto de sua doutrina e prática, mas  existem também pontos 

doutrinários comuns a todos os grupos. 

Há também várias interpretações e definições para o termo Umbanda. 

Uma delas é que Umbanda vem do Kimbundo, um idioma  falado na África e 

significa a arte de curar; outra é que Umbanda significa a Lei Maior ou Lei 

Suprema do Bem.  

Os seguidores da Umbanda crêem nos Espíritos 

de Luz e plenitude que vêm à Terra para ensinar e ajudar 

todas as pessoas, encarnadas e desencarnadas. São 

entidades espirituais chamadas de Guias que se 

manifestam através dos médiuns durante as sessões: 

Pretos-Velhos, Caboclos, Marinheiros, Crianças, Baianos, 

Boiadeiros, Orientais, Exus, entre outros.  

A Umbanda tem como lugar de culto o templo, o 

terreiro ou o centro, que é o local onde os umbandistas se 

reunem para realização do seu culto, conhecido como

giras ou sessões. 

Segundo alguns pesquisadores, a Umbanda teve início no século XX. 

Alguns indicam o ano de 1908 e outros a década de 20, mas aconteciam 

práticas semelhantes entre os descendentes de escravos muito antes dessa 

época.  

A Umbanda como a conhecemos hoje, tem seu início no século passado  

entre pessoas que tinham ligação com as idéias difundidas pelo Espiritismo e 

que buscaram incluir outras expressões em suas práticas religiosas, 

construindo assim uma religião que absorveu elementos das tradições 

africanas, da pajelança indígena, do catolicismo, esoterismo e também do 

espiritismo.  

O primeiro centro de Umbanda surgiu por volta de 1920, com Zélio 

Fernandino Moraes, na cidade do Rio de Janeiro, o qual, quando ainda jovem, 

ficou  paralítico devido a uma enfermidade. Diante do insucesso do tratamento 

médico, seu pai, um corretor de imóveis em Niterói  e seguidor da Doutrina 

Espírita, levou-o para uma consulta na Federação Espírita Brasileira, no Rio.  17 

Na ocasião, por meio de um médium, manifestou-se uma entidade 

espiritual de um padre jesuíta, falecido há muitos anos, a qual disse ao jovem 

que ele tinha a missão de fundar uma nova religião.  

Essa religião devia ser tipicamente brasileira, dedicada à veneração de 

espíritos de caboclos, índios, ciganos, baianos, crianças e pretos velhos. 

Depois de algum tempo, em uma outra sessão mediúnica manifestou-se 

uma entidade espiritual chamada Caboclo das Sete Encruzilhadas, então foi 

confirmado por essa entidade que Zélio devia fundar uma nova religião 

chamada Umbanda.  

Assim começou o primeiro centro de Umbanda, denominado de Centro 

Espírita Nossa Senhora da Piedade, em 1930, no Rio de Janeiro.  

Em 1938, depois de anos de mudanças, o centro instalou-se 

definitivamente em um grande prédio, onde continua em atividade até hoje. 

A DIFERENÇA ENTRE CANDOMBLÉ E UMBANDA 

CANDOMBLÉ 

• Não possui o sincretismo (mistura) de elementos do Cristianismo Católico, 

nem do Espiritismo ou da Tradição Indígena, mas possui o sincretismo das 

Religiões Africanas.  

• Os Orixás são de origem africana. Nenhum santo é superior ou inferior a 

outro. Não existe o bem e o mal de forma isolada. 

• No culto há louvação aos Orixás que se incorporam  nos pais e mães de 

santos ou babalorixás e ialorixás, para fortalecer o axé (energia vital) que 

protege o terreiro e seus membros. 

• A iniciação é a condição essencial para participar do culto. O recolhimento 

durante o processo de iniciação dura de sete a vinte e um dias. O ritual 

envolve o sacrifício de animais, a oferenda de alimentos e a obediência a 

rígidos preceitos. 

• Em geral, não aceita a reencarnação, mas a ancestralidade. 

• As vestes usadas no culto são coloridas com insígnias da cada Orixá. 

• Durante o culto são cantados cânticos em línguas africanas, acompanhados 

por três instrumentos musicais, os atabaques, tocados somente por 

iniciados do sexo masculino. 

UMBANDA 

• Há sincretismo com o Candomblé Africano, Catolicismo, Tradição Indígena 

e Espiritismo. 

• As entidades são agrupadas em hierarquia, que vai dos espíritos inferiores 

aos mais evoluídos. São entidades de índios, caboclos, pretos velhos, 

espíritos de crianças e também alguns Orixás cultuados no Candomblé.  

• Durante o culto, os médiuns incorporam as entidades, dão passes e 

consultas aos participante do culto. 18 

• A iniciação não é necessária. O recolhimento para a iniciação é de apenas 

um ou dois dias. O sacrifício de animais não é obrigatório. A iniciação é feita 

nas água do mar ou cachoeira. 

• Os cânticos são cantados em português, acompanhados por palmas e 

atabaques, tocados por adeptos de qualquer sexo. 

• Uso de vestes brancas. 

• No altar há imagens católicas, de pretos velhos e caboclos. 

      

O jogo de búzios é uma técnica de adivinhação 

presente na cultura afro-brasileira que consiste em

lançar conchas marinhas e de acordo com a posição 

que caem, são interpretadas pelo pai ou mãe de santo, 

fornecendo orientações e revelações para o consulente. 

TAMBOR DE MINA 

O Tambor de Mina é a denominação mais difundida da  tradições afrobrasileiras no Maranhão e na Amazônia.  

A palavra tambor se deriva da importância desse instrumento nos seus 

rituais.  

Mina deriva da procedência de grupos étnicos vindos da Costa da Mina, 

região situada a leste do Castelo de São Jorge de Mina, nas atuais Repúblicas 

do Gana, Togo, Benin e Nigéria, na África.  

Esses grupos eram conhecidos como negros mina-jejes e mina-nagôs.  

O Tambor de Mina é uma religião iniciática. As cerimônias de iniciação 

são realizadas com discrição nos recintos dos terreiros e poucas pessoas 

recebem os gruas mais elevados ou a iniciação completa.  

O Tambor de Mina tem características das sociedades secretas. No 

culto predomina a figura da mulher, a Mãe de Santo.  

Quando uma pessoa entra em transe recebe um símbolo do Vodun 

(divindade) e uma toalha branca, a qual é amarrada na cintura. 

Os homens, durante o culto, desempenham a função de tocadores dos 

tambores ou abatazeiros e dos sacrifícios de animais de quatro patas que 

fazem parte da cerimônia de oferenda.  

As divindades são denominadas de Voduns e são venerados com 

cânticos em língua jeje. Alguns grupos também cultuam Orixás e Caboclos. 19 

ALGUNS ASPECTOS IMPORTANTES NAS 

RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS

VISÃO DE MUNDO - Como nas tradições indígenas, também predomina 

uma cosmovisão sistêmica ou orgânica de mundo ou da realidade que nos 

cerca, sem uma divisão clara entre matéria e espírito, e é nesta realidade que 

os poderes cósmicos, os Orixás, desempenham papel decisivo.

TEXTO SAGRADO -  O texto sagrado é transmitido na forma oral. Servemse de mitos, lendas, canções, contos, danças, provérbios, adivinhações e ritos 

para explicar, vivenciar e perpetuar suas crenças e tradições, como por 

exemplo: Olorum era uma massa infinita de ar. Um dia, como por encanto, 

lentamente, começou a respirar, e uma parte dessa massa de ar transformouse em água, dando origem a Orixalá. O ar e a água continuavam a se mover, 

como uma dança, e eles mesmos foram se misturando, se misturando e uma 

parte deles, juntos e misturados, deu origem à lama. Dessa lama surgiu uma 

bolha avermelhada. Olorum maravilhou-se com essa bolha e soprou sobre ela 

o seu hálito  Emi e deu-lhe vida. Essa forma, em permanente expansão e 

movimento, foi a primeira dotada de existência individual. Era um rochedo 

avermelhado de laterita:  Exú.  Assim, a existência de todas as coisas é 

inaugurada pelo sopro do hálito Emi ou ar divino Ofurufú, produzindo a vida nos 

planos visíveis e invisíveis. 

A CRENÇA NO SER SUPREMO - Existe a crença num Ser Superior, que 

criou o mundo e a vida, chamado Olorum ou Olodumaré em língua iorubá; 

Mawu, em Fon; Zambi ou Zambi-anpongo, em banto, línguas estas faladas 

pela maioria dos povos atingidos pelo tráfico. Ao nos referirmos ao culto dos 

Orixás, certamente estamos nos deparando com uma forma de monoteísmo, 

uma vez que a religião Nagô admite a existência de um Deus supremo, Olorum 

(olo = sagrado e orum = céu). Esta divindade não é admoestada pelas pessoas 

e nem invocada. Mora no céu e não se relaciona diretamente com os seres 

humanos. A relação, o contato do divino com o humano se fará através dos 

Orixás. Esperam dos seres espirituais (divindades) proteção e auxílio.

ORIXÁS - AS FORÇAS DA NATUREZA - Crêem nos Orixás, auxiliares de 

Olorum, que se identificam com as forças da natureza e ancestrais divinizados. 

São narrados por parábolas que os personalizam como heróis, guerreiros e 

reis, masculinos e femininos, com uma lógica e ética próprias, mantendo uma 

relação íntima com a comunidade na qual realizam as suas manifestações. 

Olorum, no Candomblé e Oxalá, na Umbanda, é o grande Pai, Espírito da 

criação, doa o Axé, que é a energia ou força vital. Os Orixás mais conhecidos e 

cultuados, hoje, no Brasil, são: 

• Odudua – a terra mãe, esposa de Olorum  e geradora da vida. 

• Exú – intermediário entre os Orixás e os adeptos. De temperamento 

instável e ciumento. Se não for acalmado e mimado com oferendas, 

não permite que os outros Orixás se comuniquem. 

• Ogum – Orixá da guerra, dos metais e das armas, forjou o ferro 

criando os instrumentos de trabalho, para que os homens e mulheres 20 

transformassem a terra em um lugar de alegria e prosperidade para 

todos.  

• Okô – Orixá das plantas cultivadas. Dá força aos alimentos para 

manterem  a vida das pessoas. 

• Oxóssi – Orixá protetor das matas e dos animais. 

Não permite a violência e a destruição da natureza.

• Ossaê – Orixá das plantas medicinais e daquelas 

que são reservadas às cerimônias rituais. Distribui o 

axé de Olorum através da virtude que as plantas têm

de manter a saúde. 

• Xangô – Orixá das tempestades e da justiça. 

• Oxum – Orixá feminino da água doce. Protetora dos 

rios e lagos. 

• Iemanjá (figura ao lado) chamada também de Janaína, Princesa de 

Atucá, Ianaê é a Orixá feminina das águas salgadas. É a mais 

amada e cultuada. Protetora do mar, da família e da vida.  

• Ibeji – Orixás gêmeos, protetores das crianças. 

• Iansã – Orixá feminino, senhora dos temporais. 

• Oxum-maré – Orixá serpente, senhor dos venenos. 

• Ogum Edê – Orixá da sexualidade, durante seis meses do ano é 

feminino e nos seis meses seguintes é masculino. 

• Ifá – Orixá do conhecimento oculto e da sabedoria.

RITOS E RITUAIS -  A crença só pode ser entendida por meio da 

experiência participatória, daí a importância dos rituais e símbolos no culto afrobrasileiro. O culto religioso é feito de ritos e oferendas. Em seus rituais há 

cantos, danças ao som de instrumentos (atabaques) que produzem transes, as 

vibrações sonoras e rítmicas constituem a base do processo ritualístico. Há 

momentos de orientação por parte do pai-de-santo aos que os consultam. As 

vezes, o ritual inclui uma saída para banho de cachoeira. 

VIDA E COMPORTAMENTO ÉTICO -  A maneira de encarar a vida se 

funde na convicção prática de que a pessoa humana é “centro de relações”, 

ponto de passagem do invisível para o visível, em direção aos demais seres, 

humanos ou não. Não fica sem retorno uma ofensa feita a Deus, ao próximo ou 

à natureza. ”Tudo está em tudo”, a religiosidade se funde com a cultura e 

política. Vida, trabalho, religião, amor ou afeto são formas de prestar culto a 

Deus. Daí a obrigação da comunhão para que o grupo  sobreviva espiritual e 

materialmente. As três atitudes muito caras aos povos africanos são: a partilha, 

a solidariedade e o respeito.

VIDA ALÉM MORTE -  A crença na ancestralidade é a resposta para a 

perpetuação da vida depois da morte. A realidade é uma totalidade sem uma 

divisão clara entre as duas dimensões: o mundo da matéria e  mundo do 

espírito. Tudo está presente nesta realidade única, os mortos não estão 

mortos, eles vivem e se manifestam através dos elementos da natureza e dos 

novos que nascem para a vida na comunidade.

  

ASPECTOS ESSENCIAIS DA CULTURA E TRADIÇÃO AFRICANA - Três 

aspectos são essenciais na cultura e tradição religiosa afro-brasileira: a 21 

oralidade, o símbolo e o diálogo. O sistema comunicativo da oralidade prevê a 

identificação, a expressão e a conservação da bagagem etnocultural. O 

símbolo é fundamental para a expressão da crença. Através do diálogo os 

membros da comunidade têm ao seu dispor o conhecimento dos mitos e das 

alegorias na biblioteca da oralidade. O especialista do diálogo é mestre da 

palavra, é  o ancião – chamado de pai ou mãe de santo. O ancião é o ponto de 

referência vital para o grupo. 

NÃO EXISTE A CONCEPÇÃO DE PECADO - O pecado não faz parte 

deste mundo religioso, porém, por influência do Catolicismo, o peso deste se 

torna maior aqui no Brasil As religiões afro-brasileiras não possuem caráter 

proselitista. Apresentam uma visão de mundo que não exige fé ou processo de 

conversão, em que o sagrado, o mítico e o simbólico estão implícitos. Não 

existe a idéia do profano, do mal ou da culpa como concepção de pecado. A 

isso se deve a despreocupação de se elaborar um projeto de catequese ou de 

ensino sistemático de sua religião. 

O ESPAÇO SAGRADO - O terreiro é o nome que se dá ao sítio onde se 

situa o centro de práticas religiosas “grupo local”, 

segundo um padrão determinado tradicionalmente. Há 

a preocupação com o uso correto da ecologia local, 

pois, por motivos religiosos, busca-se garantir a 

preservação de um espaço verde próximo ao terreiro. A 

comunidade-terreiro é ao mesmo tempo casa de culto e 

escola, espaço de preservação da cultura e de 

resistência. Não é a escola formal da cultura ocidental 

freqüentada na busca da escolaridade ou da formação

para se viver nos moldes de nossa sociedade. O 

terreiro, além de local destinado ao culto, é também a escola iniciática, ali são 

preparados os sacerdotes e sacerdotisas, os babalorixás e ialorixás, também 

chamados de pais e mães-de-santo. Estes passam por rituais de iniciação a fim 

de se tornarem chefes religiosos e intermediários para a descida dos Orixás. 

AXÉ - A FORÇA VITAL - A palavra Axé pode ser traduzida como “aquilo 

que deve ser realizado”. Segundo as tradições religiosas africanas essa força é 

contida e transmitida por meio de elementos materiais e de certas substâncias, 

mantendo e renovando neles sua capacidade de realização. Nas 

manifestações religiosas, o sangue portador do Axé pertence ao Ser Superior, 

Criador de todas as coisas, e é oferecido a Ele em primeiro lugar. O sangue 

pode ser de origem animal, vegetal ou mineral. O coração, o fígado, os 

pulmões e os órgãos genitais são partes do corpo consideradas plenas de Axé. 

As raízes, as folhas, o leito dos rios, as pedras, e outros elementos, também 

possuem Axé. Receber o Axé significa incorporar os elementos simbólicos que 

representam os princípios vitais de tudo o que existe no mundo visível (Àiyé) e 

no mundo invisível (Òrun), num processo de expansão permanente. 

   

SÍMBOLOS - É variada e rica de significados a simbologia dos cultos afros. 

Os símbolos mais freqüentes são as vestimentas, alimentos dos Orixás, as 

insígnias representativas dos Orixás, os pontos riscados, as oferendas e 22 

sacrifícios de alguns animais (ebó) que segundo a crença dinamiza a relação 

entre vivos e ancestrais através da força axé. 

ALGUNS SÍMBOLOS DA UMBANDA -  Dentro das práticas 

ritualísticas, os símbolos ocupam espaço especial. Nos cultos afrobrasileiros, os símbolos também estão presentes e desempenham 

importantes funções. São chamados de Pontos Riscados 

(desenhados nos terreiros e templos) e, quando esboçados, traduzem o campo 

de atuação e a essência espiritual desejada, criando, segundo se acredita, a 

vibração correta para o desenvolvimento do trabalho com as entidades 

espirituais.

São alguns símbolos usados na Umbanda:

  

Cobra: símbolo de cura. 

Chave: símbolo de abertura de Caminhos fechados.

Sol: representa a força criadora da vida.

REFERÊNCIAS 

FONAPER.  Ensino Religioso – Capacitação para um novo milênio – O fenômeno 

religioso nas tradições religiosas de matriz indígena – Caderno 5, s/d. 

_________.  Ensino Religioso – Capacitação para um novo milênio – O fenômeno 

religioso nas tradições religiosas de matriz africana, Caderno 7, s/d. 

HELLERN, Victor; NOTAKER Henry; GAARDER Jostein. O livro das religiões. São 

Paulo: Companhia das letras, 2000. 

MARCHON, Benoit e KIEFFER, Jean-François. As religiões do mundo. São Paulo: 

Paulinas, 1995. 

MELATTI, Júlio Cezar. Índios do Brasil. São Paulo, HUCITEC, 1980. 

BESEN, José Artulino. Texto: O mundo religioso dos indígenas americanos

www.pime.org.br/missaojovem/mjregtradicind.htm - Acesso em 14 de setembro de 

2007.